Refleksi Tahun Kerahiman Allah: 

Devosi Kerahiman Ilahi

By Romo Felix Suranto SS.CC -

December 7, 2015

PAUS Fransiskus menetapkan Tahun Kerahiman Allah dari tanggal 8 Desember 2015 – 20 November 2016. Pembukaan Tahun Kerahiman pada 08 Desember 2015 karena tanggal tersebut adalah Hari Raya Santa Perawan Maria Dikandung Tanpa Dosa dan peringatan 50 tahun penutupan Konsili Vatikan II. Penutupannya pada tanggal 20 November 2016 karena tanggal itu merupakan Hari Raya Kristus Raja Semesta. Dalam penetapan Tahun Kerahiman Allah itu, Paus Fransiskus mengatakan bahwa Yesus merupakan ‘wajah’ belas kasihan Bapa-Nya.

Menjelang Tahun Kerahiman Allah itu, kita akan mendalami apa itu Devosi Kerahiman Ilahi dan terutama bagaimana mewujudkannya dalam kehidupan sehari-hari. Devosi Kerahiman Ilahi ini didasarkan pada pesan-pesan Tuhan Yesus kepada Santa Faustina.

1. Devosi Kerahiman Ilahi

Devosi Kerahiman Ilahi adalah devosi kepada cinta belas kasihan Allah yang tak terbatas kepada umat-Nya. Melalui devosi Kerahiman Ilahi itu, kita juga bersedia menjadi bejana-bejana kerahiman-Nya. Menjadi bejana kerahiman-Nya berarti bersedia untuk membiarkan belasih kasih-Nya mengalir melalui diri kita bagi orang-orang yang membutuhkannya.

Ada tiga tema dalam Devosi Kepada Kerahiman Ilahi, yaitu:

1. a) Untuk meminta dan mendapatkan kerahiman Allah.
2. b)  Percaya kepada rahmat Kristus yang berlimpah.
3. c)  Untuk menunjukkan kerahiman kepada sesama dan bertindak sebagai saluran kemurahan Allah.

2. Penghormatan Lukisan Kerahiman Ilahi

Devosi Kerahiman Ilahi tidak pernah dipisahkan dengan penghormatan kepada Lukisan Kerahiman Ilahi. Lukisan tersebut memancarkan Kerahiman Allah. Kerahiman Allah itu dilambangkan dengan dua sinar, yaitu warna merah dan warna pucat, yang memancar dari hati Tuhan Yesus. Kedua sinar itu melambangkan Darah dan Air:

1. Sinar merah melambangkan Darah yang adalah hidup bagi jiwa-jiwa.
2. Sinar pucat melambangkan Air yang menguduskan jiwa-jiwa.

Kerahiman Ilahi dibuka dengan tombak yang menusuk lambung Tuhan Yesus. Kerahiman Ilahi itu memancar dalam darah dan air Tuhan melalui lambung-Nya. Darah dan Air dari hati Tuhan Yesus itu memberi kehidupan kepada jiwa-jiwa karena jiwa-jiwa itu telah dikuduskanNya.

Rahmat belas kasih Allah itu berlimpah dan disediakan bagi jiwa-jiwa. Jiwa-jiwa dipanggil untuk terus menerus menimbanya. Timba dari sumur belas kasih Allah itu adalah  Lukisan Kerahiman Ilahi dengan tulisan ‘Yesus, Engkau Andalanku’.

Kita yang memberi penghormatan terhadap Lukisan Kerahiman Ilahi berada dalam belas kasih-Nya di bumi dan khususnya saat ajal. *Yesus adalah Pembela kita dari tuduhan-tuduhan iblis:  “Anak-anakku, hal-hal ini kutuliskan kepada kamu, supaya kamu jangan berbuat dosa, namun jika seorang berbuat dosa, kita mempunyai seorang pengantara pada Bapa, yaitu Yesus Kristus, yang adil” (1 Yohanes 2:1).

Lukisan kerahiman Ilahi menjadi  pengingat Tuhan untuk senantiasa menyalurkan belas kasih-Nya kepada umat manusia.

Kerahiman Ilahi dapat digambarkan bahwa Tuhan Yesus bagaikan Pemulung kita, yang seperti sampah karena dosa-dosa kita : “Apabila bejana, yang sedang dibuatnya dari tanah liat di tangannya itu, rusak, maka tukang periuk itu mengerjakannya kembali menjadi bejana lain menurut apa yang baik pada pemandangannya” (Yeremia 18:4).

Tidak ada jiwa yang terlalu hancur untuk dapat dibentuk kembali oleh Allah.

3. Jam Kerahiman Ilahi

Jam Kerahiman Ilahi adalah pukul tiga sore. Pada jam Kerahiman Ilahi itu kita berdoa dan memeditasikan sengsara Tuhan Yesus, khususnya saat Ia sendirian merenggang nyawa-Nya. Pada jam Kerahiman Ilahi ini kita diminta untuk berdoa memohon kemakuasaan-Nya bagi seluruh dunia, teristimewa bagi orang-orang berdosa yang malang. Pada saat itu belas kasih-Nya dibuka lebar bagi setiap jiwa. Kita yang berdoa pada jam Kerahiman Ilahi ini dapat memperoleh apa saja yang kita minta bagi diri sendiri dan bagi orang-orang lain; Pada jam Kerahiman Ilahi ini, kita mengakui Kerahiman Allah bagi seluruh dunia di mana belas kasih menang atas keadilan.

Sebagai pengingat jam Kerahiman Ilahi adalah pukul 3, 3 kata, 3 detik. *Pukul tiga* kita berdoa pada detik-detik wafat Tuhan Yesus Kristus. Kita meluangkan waktu tiga detik untuk mendoakan dengan hati *tiga kata*

“Yesus Engkau andalanku” atau “Aku Berharap PadaMu”.

Doa tiga kata ini bisa kita doakan ketika kita tidak mungkin mendoakan doa “Kerahiman Ilahi” secara lengkap. Doa yang singkat ini menjadi keselamatan kita dan banyak orang kelak.

Doa Jam Kerahiman Ilahi Lengkap:

Ya Yesus, Engkau telah wafat,

namun sumber kehidupan telah memancar bagi jiwa-jiwa

dan terbukalah lautan kerahiman bagi segenap dunia.

O, Sumber Kehidupan,

Kerahiman Ilahi yang terselami,

naungilah segenap dunia dan curahkanlah diri-Mu pada kami.

 Doa Utama kepada Kerahiman Ilahi

Darah dan air, yang telah memancar dari hati Yesus sebagai sumber kerahiman bagi kami.

Engkaulah Andalanku!

Allah yang kudus,

kudus dan berkuasa,

kudus dan kekal,

kasihanilah kami dan seluruh dunia (3 kali)

 Yesus, Raja Kerahiman Ilahi, Engkaulah andalanku.

Setelah mendoakan “Doa Jam Kerahiman Ilahi”, kita berdoa Jalan Salib. Dengan berdoa Jalan Salib, kita merenungkan perwujudan puncak cinta yang berbelaskasihan dari Tuhan. Ketika kita berhadapan dengan Salib, kasih kita terwujud dalam rasa belas kasih atau empati kepada Putra Bapa yang menderita.

Selain mengadakan Jalan Salib pada jam Kerahiman Ilahi, kita bisa juga melakukan sembah sujud di hadapan Sakramen Mahakudus (Adorasi) di kapela atau gereja. Dengan bersujud di hadapan Sakramen Mahakudus, kita bersyukur atas hati Tuhan Yesus yang berlimpah belas kasih.

Ketika kita tidak bisa berdoa Jalan Salib atau Adorasi di kapela atau gereja karena situasi yang tidak memungkinkan, kita tetap membenamkan diri dalam doa di mana pun kita berada walaupun hanya sesaat. Kita bisa menyanyikan atau menyenandungkan dalam hati lagu :

Mari kita merenungkan Yesus yang menjadi kurban karena cintakasih-Nya

Atau:  “Karena Salib-Mu”

Hanya Kau Tuhan di hidupku

Kau berikan hidup yang baru

DarahMu menyucikan pulihkan hatiku

Kunyatakan Kaulah segalanya

Engkaulah sumber pengharapan

KuasaMu sanggup menyembuhkan

Jiwaku pun berserah hanya kepadaMu,

Yesus kaulah segalanya.

 Reff

 Karna salibMu ku hidup.

Karna salibMu ku menang

Engkau yang berkuasa

Sanggup tuk melakukan mujizatMu

Karna salibMu ku hidup

Karna salibMu ku menang

Engkau yang berkuasa

Sanggup tuk melakukan mujizatMu di hidupku

Lagu ini dapat menjadi meditasi yang mengesan atas sengsara Tuhan. Dengan mengulang-ngulang lagu ini di dalam hati, kita bisa *trenyuh*/tersentuh akan penderitaan Tuhan Yesus karena kasih-Nya yang besar kepada kita. Kalau kita tidak mungkin menyanyikan atau menyenandungkan lagu itu, kita bisa merenungkan Yesus yang ditinggalkan seorang diri saat meregang nyawa-Nya dengan mendaraskan suatu doa singkat seperti “Yesus, kasihanilah,” atau “Demi sengsara Yesus yang pedih, tunjukkanlah belas kasih-Mu kepada kami dan seluruh dunia.”

4. Mewujudnyatakan Kerahiman Ilahi dalam Kehidupan

Devosi kepada Kerahiman Ilahi bukan sekedar doa, tetapi harus diwujudnyatakan dalam kehidupan sehari-hari. Ada sembilan hal perwujudan Devosi Kerahiman Ilahi :

1. Kerahiman Ilahi Menjadi “The Way of Life”

Kerahiman Ilahi harus menjadi pegangan dan arah hidup kita. Identitas devosian Kerahiman Ilahi adalah hidup sepenuhnya dalam pimpinan Tuhan. Hidup dalam pimpinan Tuhan berarti *memiliki persatuan erat dengan Tuhan; mengikuti kehendak-Nya: “Tetapi hendaklah kamu menjadi pelaku firman dan bukan hanya pendengar saja; sebab jika tidak demikian kamu menipu diri sendiri “(Yakobus 1:22); menyangkal diri, yaitu menolak dosa, meyakini Kerahiman-Nya; memuliakan Tuhan dan memberitakan –Nya; mengasihi siapa saja.*

1. Berpikiran positif

Berpikiran positif berarti menutup mata, telinga, dan mulut terhadap hal-hal buruk. Dengan kata lain, berpikiran positif berarti tidak ada area gosip dalam hidup kita.

Dengan berpikiran positif, kita mampu mensyukuri semua peristiwa kehidupan dari sisi kebaikan. Dasarnya : Keagungan Allah. Keagungan Allah justru terletak pada usaha-Nya dalam mengubah kejahatan menjadi kebaikan.

1. Memahami Visi dan Misi Devosi Kerahiman Ilahi

Visi: Rencana penyelamatan Tuhan terwujud. Penyelamatan Tuhan tewujud secara definitif pada kedatangan-Nya yang kedua dimana Ia mengalahkan kuasa kejahatan. Yang dipentingkan bukan kapan, tetapi apa yang harus kita lakukan dalam menyongsong kedatangan Tuhan Yesus Kristus yang kedua itu.

Misi : Menyiapkan dunia bagi kedatangan Yesus yang kedua. Persiapan bagi kedatangan-Nya yang kedua adalah hidup seperti Bunda Maria. Hidup seperti Bunda Maria adalah hidup sunyi dan tersembunyi, tiada henti bersatu dengan Allah, berdoa bagi umat manusia.

Misi itu tercapai ketika kita benar-benar mengandalkan Tuhan dan penuh belas kasihan kepada sesama :“Tetapi hendaklah kamu ramah seorang terhadap yang lain, penuh kasih mesra dan saling mengampuni, sebagaimana Allah di dalam Kristus telah mengampuni kamu” (Efesus 4:32).Karena itu, tujuan devosi kepada Kerahiman Ilahi adalah bukan mengubah Dunia, tetapi mengubah hati seturut Kerahiman Ilahi.

Salah satu misi devosian Kerahiman Ilahi adalah mendoakan tiga kelompok manusia yang memerlukan rahmat. Ketiga kelompok manusia itu adalah para pendosa, para imam dan para biarawan-biarawati, dan jiwa-jiwa di api penyucian.

1. Sering Menyambut Komuni
2. Mencintai Sakramen Tobat

Dasar Kitab Sucinya: Karena itu sadarlah dan bertobatlah, supaya dosamu dihapuskan (Kisah Para Rasul 3:19). Disarankan bahwa Pengakuan Dosa dilakukan 4 x setahun/per tiga bulan.

1. Merenungkan Sengsara Kristus dan “Memikul Salib”

Permenungan atas sengsara Kristus dan “memikul salib” itu menjadi sarana rahmat dan sukacita sejati: “Barangsiapa tidak memikul salibnya dan mengikut Aku, ia tidak layak bagi-Ku. Barangsiapa mempertahankan nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya, dan barangsiapa kehilangan nyawanya karena Aku, ia akan memperolehnya” (Matius 10:38-39)

• Setia Kepada Gereja Katolik

St. Faustina menulis (O Yesus), aku percaya akan semua kebenaran yang diajarkan oleh Gereja kudus-Mu untuk diimani.

• Devosi Kepada Bunda Maria

Devosi kepada Bunda Maria yang disarankan adalah tekun mendoakan “Doa Rosario” dan “Angelus”. Tujuan devosi kepada Bunda Maria adalah meneladani hidup Bunda Maria.

1. Relasi baru dalam keluarga, komunitas, paroki

• Relasi baru itu nampak semakin mengandalkan Tuhan dan berbelaskasih dengan sesama.
• Tidak menonjolkan diri, melayani tanpa mengenal lelah, merukunkan umat, dan memancarkan kasih dan belas kasih.
• Jika kehadiran devosian Kerahiman Ilahi menjadi masalah dalam paroki, para devosian Kerahiman Ilahi segera mengadakan evaluasi dan refleksi untuk memperbaiki diri. Jika devosian Kerahiman Ilahi tetap terus menimbulkan probema dalam paroki, ia lebih baik tidak hadir dalam paroki (bdk Refleksi Kongres Kerahiman Ilahi. Hal. 31).

5. Koronka

Perlu disadari bahwa Yesus sendiri tidak pernah minta supaya pada jam Kerahiman didaraskan Koronka.

• Koronka ditujuan kepada Allah Bapa. Koronka berkali-kali adalah doa yang sangat ampuh, justru karena dipanjatkan kepada Allah Bapa ”demi sengsara Yesus yang pedih”.
• Jam Kerahiman yang sepenuhnya berpusatkan pada permenungan tentang sengsara dan kerahiman Yesus selaku Putra Allah dan sekaligus Manusia.
• Doa Koronka dalam jam Kerahiman sebagai pemecahan praktis bagaimana mengisi doa setelah jam Kerahiman itu. Dasarnya adalah tidak ada doa yang membawa dosa.
• Koronka Kerahiman Ilahi teristimewa didoakan setelah mengikuti Misa Kudus karena Koronka merupakan kelanjutan doa permohonan dari Kurban Ekaristi.

6. Kesimpulan

1. Doa Jam Kerahiman adalah doa singkat dan sederhana yang dapat dilakukan siapa saja dan di mana saja. Bagi Tuhan Yesus doa singkat yang dilakukan dari hati lebih baik daripada doa yang panjang, tetapi tanpa penghayatan. Karena doa pada jam Kerahiman Ilahi ini adalah doa yang singkat dan dapat dilakukan di mana saja, devosi kepada Kerahiman Ilahi tidak ditujukan untuk membentuk komunitas sendiri (bahaya ekslusif) dalam paroki. Devosi kepada Kerahiman Ilahi seharusnya menjadi devosi pribadi di mana setiap pribadi menjadi bejana-bejana Kerahiman-Nya. Kerahiman Ilahi harus mendasari dan menjiwai setiap komunitas.

1. Karena doa “Jam Kerahiman Ilahi” adalah permenungan atas sengsara Tuhan Yesus, seminar dan acara-acara tentangnya tidak boleh *glomour, *mahal, dan mewah karena mengkhianati “Sengsara Yesus yang pedih”.

Tuhan Memberkati

Bahan Bacaan

1. KKI ST. Faustina Keuskupan Agung Jakarta. *Refleksi Kongres Kerahiman Ilahi*. Kanisius. Yogyakarta. 2014.

2. Ceslaus, SVD. Rasul Kerahiman Ilahi. PT Kapasari, Sidoarjo, Jawa Timur. 2003.

Kredit foto: Ilustrasi (Ist)

Misa Latin adalah kekayaan Gereja Katolik

11/08/2014

Ketika Paus Fransiskus pertama kali muncul di depan  kerumunan massa di Lapangan Santo Petrus tanpa jubah merah pendek sepanjang siku yang menutupi bahu atau mozzetta, sejumlah umat Katolik  merasa khawatir keputusan Paus ini melupakan pakaian resmi kepausan akan menghilangan tradisi.

Secara khusus, mereka merasa khawatir dengan Misa Latin atau Misa Tridentin, yang kini berada di tangan kepausannya yang tampaknya mengabaikan kemegahan.

Tapi lebih dari setahun setelah ia memimpin Gereja Katolik, Misa Tridentin tampaknya tetap hidup dan  berjalan baik.

Beberapa dekade setelah Gereja Katolik tidak merayakan Misa dalam bahasa Latin, pertumbuhan menurun, dalam banyak kasus dimana orang muda tidak berminat.

Pada 5 Agustus empat pria ditahbiskan menjadi imam di Oratorium St. Fransikus de Sales, Gereja St. Louis itu dikenal karena mempraktekkan liturgi Latin.

Komunitas religius itu didirikan di Afrika tahun 1990, secara teratur merayakan gaya  Misa kuno tersebut. Pentahbisan terakhir di AS untuk lembaga itu  tahun 2007 dan dua diakon ditahbiskan.

Tahun ini kelompok itu menahbiskan sejumlah orang. Empat orang ditahbiskan awal tahun ini di Italia, dimana lembaga ini berbasis. Mantan Uskup Agung St. Louis Mgr Raymond Burke, salah satu pendukung  ritus Latin di kalangan para uskup AS, datang ke Roma untuk memimpin pentahbisan itu.

Mary Kraychy dari Koalisi Mendukung Ecclesia Dei, sebuah organisasi nirlaba yang berbasis di Glenview, Illinois., yang mempromosikan Misa Latin, mengatakan dia melihat kelambanan, tapi stabil dalam praktek, dengan lebih dari 400 gereja yang menawarkan liturgi ini.

Organisasi itu menjual buku Misa yang menampilkan teks Misa berbahasa Latin  bersama terjemahan bahasa Inggris.

Tahun 1969, Paus Paulus VI menyatakan Gereja harus mengadakan Misa dalam bahasa asli umat, yang menyebabkan Misa Tridentin itu  digantikan.

Pada  5 Agustus, Francis Altiere, 32, dan tiga diakon lainnya berlutut di depan Mgr Burke, memegang lilin di tangan kanan mereka. Mereka bersujud di depan altar sementara Mgr Burke berlutut membelakangi umat.

Koor menyanyikan Litani Orang Kudus, berdoa kepada orang-orang kudus, martir dan malaikat untuk perlindungan  dan bantuan Tuhan. Pastor Altiere berasal dari Pennsylvania dengan gelar dari Harvard University.

Dia mengatakan keputusannya menjadi seorang imam karena ingin merayakan Misa Latin  tradisional seperti yang ia sering ikut di sebuah gereja di pusat kota Boston.

“Dalam Misa ini saya benar-benar memahami imamat untuk pertama kalinya,” kata Pastor Altiere.

“Alasan utama adalah untuk keindahan Gereja kita dan upacara liturgi adalah untuk memuliakan Allah, tetapi juga sebagai sarana ampuh evangelisasi.”

Mereka yang menghadiri Misa itu di Oratorium St. Fransiskus de Sales mengatakan iman mereka diteguhkan dengan liturgi itu dan dengan rasa solidaritas yang dialami oleh orang-orang yang menghadiri Misa itu.

“Semua orang di sini percaya apa yang mereka lakukan adalah benar, nyata,” kata Tom Leith, 55, seorang umat dari St. Louis.

“Anda berada di kalangan orang-orang yang percaya apa yang diajarkan Gereja.”

St. Fransiskus de Sales yang loyalis menyampaikan sebuah kombinasi  dan visual yang memungkinkan isyarat bahkan mereka dengan sedikit pengetahuan tentang bahasa Latin untuk mengikuti Misa. Jim Kahre  memimpin  40 menit bersama sembilan anaknya dari High Ridge untuk mengunjungi gereja setiap hari Minggu.

“Saya hampir merinding,” kata Kahre, yang bekerja di bidang IT di sebuah perusahaan akuntansi. “Saya belum pernah melihat sesuatu seperti itu sampai saya datang ke sini.”

Tahun 1980-an, setelah beralih ke bahasa-bahasa lokal, Paus Yohanes Paulus II memperbolehkan para imam untuk merayakan Misa Latin tradisional ini, tapi hanya dengan persetujuan dari uskup lokal.

Namun, hingga tahun 2007, Paus Benediktus XVI telah mempermudahkan pembatasan itu, memberikan paroki kewenangan untuk merayakan Misa Latin tanpa memperoleh izin para uskup.

Tahun 2011, umat Katolik berbahasa Inggris diperkenalkan ke terjemahan baru dari Misa itu yang dikatakan lebih sesuai dengan Misa Latin yang aslinya.

Pastor Altiere mengatakan ia akan menggunakan hadiah barunya sebagai seorang imam tidak hanya untuk merayakan Misa dalam bahasa Latin, tetapi juga  menyelamatkan jiwa-jiwa.

“Ada sebuah pepatah bahwa imam tidak masuk surga  sendiri,” kata Pastor Altiere. “Maksud saya, seorang imam hanya memimpin agar banyak jiwa bisa ke surga.”

Sumber: UCA News

Bolehkah seseorang melakukan aborsi kalau suara hatinya mengizinkan hal itu?

Untuk menjawab pertanyaan ini akan sangat bermanfaat kalau pertama-tama kita melihatan AJARAN GEREJA ALLAH mengenai suara hati pada umumnya, untuk kemudian melihat bagaimana suara hati itu diterapkan dalam kasus ini.

Sekalipun hati nurani mengajak orang untuk berbuat baik dan menghindari yang jahat namun patut dipikirkan bagaimana seseorang tiba pada keputusan apa yang baik dan apa yang jahat itu. 

Hati nurani memang selalu memanggil seseorang untuk menghindari yang buruk dan melakukan yang baik. Karena orang itu tidak waspada maka dia memberi informasi2 yang salah kepada hati nuraninya. Sehingga sang hati nurani menghasilkan keputusan yang keliru.

Ketika "reason" (alasan2 yang menjadi bahan pengambilan keputusan, berasal dari aneka informasi yang diterima dan terbentuk sekian waktu) keliru, maka "judgment"-nya (pengambilan keputusan) menjadi keliru sehingga suara hati memutuskan sesuatu dengan keliru. 

Prudent (Keberhati-hatian; sebelum menegaskan sesuatu di dalam rasio dan mengambil keputusan untuk bertindak) yang terletak di mana kita harus selalu melatih diri untuk memperbaiki reason kita sehingga judgment (pengambilan keputusan) lebih akurat, sehingga suara hati pun tidak salah 

Rasio tidak tunduk pada hati nurani seperti bagaimana jantung tidak tunduk kepada hati. Keduanya punya fungsi di mana tidak ada jenjang. Sampai di sini, renungkan, baca ulang perlahan. Renungkan ini secara perlahan-lahan 

Referensi-referensi lain yang menegaskan ajaran Gereja bahwa Conscience (hati nurani) bisa salah:

1Kor 8:7-13 

7 Tetapi bukan semua orang yang mempunyai pengetahuan itu. Ada orang, yang karena masih terus terikat pada berhala-berhala, makan daging itu sebagai daging persembahan berhala. Dan OLEH KARENA HATI NURANI MEREKA LEMAH, HATI NURANI MEREKA ITU DINODAI OLEHNYA.

Di sini ditunjukkan bagaimana suara hati seseorang bisa memberikan keputusan keliru bahwa memakan makanan yang dipersembahkan kepada berhala itu dosa. Padahal perbuatan tersebut tidaklah dosa. Petunjuk rasul Sto. Paulus ini juga diulangi lagi di 1Kor 10:25-31 

1Kor 10:25 Kamu boleh makan segala sesuatu yang dijual di pasar daging, tanpa mengadakan pemeriksaan karena keberatan-keberatan hati nurani. 26 Karena: "bumi serta segala isinya adalah milik Tuhan." 27 Kalau kamu diundang makan oleh seorang yang tidak percaya, dan undangan itu kamu terima, makanlah apa saja yang dihidangkan kepadamu, tanpa mengadakan pemeriksaan karena keberatan-keberatan hati nurani. 28 Tetapi kalau seorang berkata kepadamu: "Itu persembahan berhala!" janganlah engkau memakannya, oleh karena dia yang mengatakan hal itu kepadamu dan karena keberatan-keberatan hati nurani. 29 Yang aku maksudkan dengan keberatan-keberatan bukanlah keberatan-keberata hati nuranimu sendiri, tetapi keberatan-keberatan hati nurani orang lain itu. Mungkin ada orang yang berkata: "Mengapa kebebasanku harus ditentukan oleh keberatan-keberatan hati nurani orang lain? 30 Kalau aku mengucap syukur atas apa yang aku turut memakannya, mengapa orang berkata jahat tentang aku karena makanan, yang atasnya aku mengucap syukur?" 31 Aku menjawab: Jika engkau makan atau jika engkau minum, atau jika engkau melakukan sesuatu yang lain, lakukanlah semuanya itu untuk kemuliaan Allah. 

Ibr. 9:6-10 

6 Demikianlah caranya tempat yang kudus itu diatur. Maka imam-imam senantiasa masuk ke dalam kemah yang paling depan itu untuk melakukan ibadah mereka, 7 tetapi ke dalam kemah yang kedua hanya Imam Besar saja yang masuk sekali setahun, dan harus dengan darah yang ia persembahkan karena dirinya sendiri dan karena pelanggaran-pelanggaran, yang dibuat oleh umatnya dengan tidak sadar. 8 Dengan ini Roh Kudus menyatakan, bahwa jalan ke tempat yang kudus itu belum terbuka, selama kemah yang pertama itu masih ada. 9 Itu adalah kiasan masa sekarang. Sesuai dengan itu dipersembahkan korban dan persembahan YANG TIDAK DAPAT MENYEMPURNAKAN MEREKA YANG MEMPERSEMBAHKANNYA, ...

Ritual Perjanjian Lama tidak dapat menyempurnakan "conscience" dari para penyembah (ie. umat PL). Ini berarti bahwa "conscience" memang tidak sempurna dan harus disempurnakan. Apa yang tidak bisa salah tidak bisa tidak sempurna. 

Kalau orang mengikuti "conscience"nya yang salah dengan tulus dan dia invincible ignorance < http://www.ekaristi.org/forum/viewtopic.php?t=2863&start=0&postdays=0&postorder=asc&highlight > atas kesalahan conscience-nya itu, maka dia tidak terkena dosa. 

Dan dari ensiklik Pascendi oleh Pius X 

["Therefore, to prohibit the consciences of individuals from expressing publicly and openly the impulses which they feel; to obstruct the way of criticism whereby it impels dogma in the path of necessary evolutions, is not the use but the abuse of the power permitted for the public weal."]

Terjemahan bebasnya: 

Oleh karena itu, UNTUK MELARANG HATI NURANI individu-individu dari mengekspresikan secara publik dan terbuka dorongan yang mereka rasakan, dengan menghalang-halangi jalan di mana kritik itu diperlukan, bukan merupakan bentuk selain daripada penyalahgunaan kekuasaan yang diizinkan untuk kesejahteraan masyarakat. 

Proposisi di atas adalah deskripsi paus Pius X atas kesalahan para modernist Katolikyang mengedapankan Conscience. Bahwa segala hal, asalkan sesuai dengan suara hati, tidak boleh dihalangi. Kecaman Pius X atas hal tersebut menunjukkan bahwa conscience bisa salah. Basically ini sama dengan Mirari Vos. 

Dan dari Catholic Encyclopedia, mengenai Conscience: <http://www.newadvent.org/cathen/04268a.htm >

Even where due diligence is employed conscience will err sometimes,

" Bahkan saat di mana keberhati-hatian sudah dilaksanakan PUN, kadang-kadang hati nurani masih juga akan berbuat salah,..." 

Sekali lagi apa yang baik dan apa yang buruk itu bisa keliru. 

Ini karena seseorang bisa saja berkeputusan bahwa Euthanasia dan Aborsi itu baik padahal secara obyektif moral (di mana satu-satunya acuan moral yang absolut adalah Allah) Euthanasia dan Aborsi itu jahat. 

Sehingga seseorang bisa melakukan euthanasia tanpa rasa bersalah karena memang suara hatinya mengatakan bahwa dia melakukan perbuatan kasih. 

Alasan bahwa manusia harus selalu mengikuti kata hatinya adalah karena kata hati (ie. hati nurani) tersebut adalah penilai apakah sesuatu itu baik atau jahat. 

Sebagai umpama, katakanlah ketika kita harus membuat keputusan untuk melakukan X atau Y. Nah, kemudian hati nurani kita menilai mana yang baik dan mana yang buruk. Kemudian keluar hasil bahwa yang baik adalah X dan yang buruk adalah Y. Tentunya kita wajib melakukan yang baik, kan? Karena kalau kita melakukan Y maka kita telah melakukan apa yang kamu pandang buruk. 

Di sinilah kita bisa tahu kenapa kita harus mengikuti hati nurani. Karena kalau kita melawannya, maka kita melakukan apa yang menurut kita adalah buruk. 

Hasil dari pemilihan X dan Y tersebut bersifat subyektif dan tidak obyektif. Jadi, mungkin secara obyektif yang buruk itu adalah X dan yang baik adalah Y. Namun kita kan tidak selalu mendapat informasi yang akurat untuk membuat keputusan. Karena itu bisa saja karena kurangnya informasi tersebut maka kita tiba pada keputusan yang salah bahwa X adalah baik (padahal secara obyektif buruk) dan Y adalah buruk (padahal secara obyektif baik). 

Contoh lainnya: Yudi diberitahu temannya bahwa ujian nanti sifatnya open note. Karena itu Yudi siap dengan catatan-catatannya. Ketika ujian Yudi dengan enteng mengacu ke catatan-catatannya (katakanlah saja, untuk mempermudah ilustrasi, di kelas tidak ada teman atau pengawas yang kebetulan tahu akan perbuatan dia). Namun ternyata ujian itu tidak bersifat open note. 

Si Yudi tentunya telah mencontek dengan nurani yang bersih. Nurani-nya tidak ada masalah dengan tindakan mencontek tersebut karena sepengetahuannya melihat catatan (ie. mencontek) diperbolehkan. Tentu saja kalau si Yudi menerima informasi yang lebih akurat, maka hati nuraninya akan mencegah perbuatannya tersebut dengan menginformasikan bahwa perbuatan tersebut adalah jahat. Tapi karena Yudi diberi informasi keliru maka nuraninya pun sama sekali tidak merasa bahwa perbuatannya itu keliru. 

Inilah contoh bahwa hati nurani yang tulus pun bisa keliru. Contoh ini juga mengajarkan bahwa hati nurani tidak tak bisa salah dan bahwa hati nurani harus selalu diasah agar menghasilkan keputusan yang tepat.

Alasan mengapa hati nurani harus ditaati ada di paragraph 1790 dari Katekismus: 

1790 Seorang manusia harus selalu mematuhi keputusan tertentu hati nuraninya. Jika dia sengaja bertindak melawannya, ia akanmengutuk dirinya sendiri. ... 

Seperti yang sudah dikatakan di atas, suara hati memberitahu apakah sesuatu itu baik atau buruk. Nah, ketika suara hati memberitahu kita bahwa sesuatu itu buruk tapi kemudian kita melakukannya, maka secara sadar kita telah melakukan apa yang kita ketahui sebagai buruk, dan ini adalah jahat. Dan sebaliknya, ketika suara hati memberitahu kita bahwa sesuatu itu baik tapi kemudian kita menghindarinya, maka secara sadar kita telah menghindari apa yang kita tahu sebagai baik, dan ini disebut sin of omission atau "dosa tidak melakukan [yang baik]." 

Suara hati sama sekali bukan suara Tuhan karena Tuhan tidak bisa "makes erroneous judgment" (membuat keputusan yang keliru) sedangkan hati nurani, seperti dijelaskan di paragraph 1790, bisa. 

Kalau kita mengikuti suara hati yang menghasilkan keputusan yang keliru maka keputusan tersebut adalah keputusan yang TULUS TAPI KELIRU. Sama sekali bukan sesuatu yang baik. Kalau kita MEMANG TIDAK TAHU sehingga kita tulus, maka kita tidak bertanggungjawab (ie. tidak terkena dosa). meskipun demikian telah terjadi sesuatu yang buruk karena apa yang secara obyektif baik tidak dilakukan (atau apa yang secara obyektif buruk tidak dihindari).

Harus ditambahkan bahwa "jujur mengikuti suara hati [pun tidak menjamin bahwa akibatnya adalah baik]" 

Perbuatan yang keliru, sekalipun dilakukan dengan tulus dan jujur, tetap saja keliru dan akan menimbulkan efek-efek negatif. Tentu efek-efek negatif itu tidak dapat dibebankan pada si pelaku, meskipun demikian efek-efek negatif itu timbul dan merusak. 

Jika saya secara tulus meyakini bahwa masturbasi tdak berdosa. Kemudian seorang kawan bertanya kepada saya apakah masturbasi itu dosa. Dengan jujur dan tulus aku bilang ke dia bahwa masturbasi tidak dosa. Karena nasehatku ini dia jadi sering bermasturbasi dan mengajarkan ke orang lain bahwa mastursasi itu tidak dosa. 

Nah, sekalipun aku dan si kawan tulus dan tidak bertanggungjawab atas meluasnya pendapat bahwa masturbasi itu bukan dosa, namun toh tetap saja tersebar pemahaman bahwa masturbasi itu tidak dosa. dan akan banyak orang bermasturbasi. Dan ini akan mengakibatkan efek negatif, misalnya gejala sosial dan perilaku seksual yang menyimpang.

Dari Katekismus:

I. SUARA HATI NURANI 

1777 Hati nurani, yang merupakan bagian yang paling dalam dari hati seseorang, selalu mengajak/memerintahkan orang tsb untuk berbuat baik (kasih) dan menghindari perbuatan buruk (jahat). Apabila seseorang dihadapkan kepada beberapa pilihan tertentu, hati nurani memerintahkan/mengarahkan orang tsb untuk mengambil pilihan-pilihan yang baik (kasih) dan menolak pilihan-pilihan yang buruk (jahat). Hati nurani adalah saksi atas kehidupan seorang manusia dihadapan kebenaran tertinggi (Kristus), dan berkesesuaian dengan perintah-perintah(Nya). Apabila seseorang (mampu) mendengarkan suara hati nuraninya, maka orang (yang waspada) tsb akan mampu mendengarkan suara Tuhan. 

1778 Hati nurani adalah keputusan akal budi, dimana manusia mengerti apakah satu perbuatan konkret yang ia rencanakan, sedang laksanakan, atau sudah laksanakan, baik atau buruk secara moral. Dalam segala sesuatu yang ia katakan atau lakukan, manusia berkewajiban mengikuti dengan saksama apa yang ia tahu, bahwa itu benar dan tepat. Oleh keputusan hati nurani manusia mendengar dan mengenal ketetapan ilahi. 

Kalimat, "Hati nurani merupakan sebuah hukum Ilahi (divine law) di alam kesadaran seorang manusia;", harus berpatokan pada ayat di atas. 

Diumpamakan bahwa hati nurani manusia adalah air putih. Lalu dicampur sirup (Roh), jadi manis. Tentu tanpa sirup, air putih rasanya tetap tawar, bukan rasanya manis. 

Jelas, tanpa 'daya kerja' pengetahuan akalbudi, misalnya seseorang yang mengalami kecelakaan fatal akhirnya menjadi idiot, maka fungsi kerja hati nuraninya juga ngga jalan. 

II. * Pembentukan Hati Nurani 

1783 Hati nurani harus dibentuk dan keputusan moral harus diterangi. Hati nurani yang dibentuk baik dapat memutuskan secara tepat dan benar. Dalam keputusannya ia mengikuti akal budi dan berorientasi pada kebaikan yang benar, yang dikehendaki oleh kebijaksanaan Pencipta. Bagi kita manusia yang takluk kepada pengaruh-pengaruh buruk dan selalu digoda untuk mendahulukan kepentingan sendiri dan menolak ajaran pimpinan Gereja, pembentukan hati nurani itu mutlak perlu. 

1784 PEMBENTUKAN HATI NURANI ADALAH TUGAS SEUMUR HIDUP. Sudah sejak tahun-tahun pertama ia membimbing seorang anak untuk mengerti dan menghayati hokum batin yang ditangkap oleh hati nurani. Satu, pendidikan yang bijaksana mendorong menuju sikap yang berorientasi pada kebajikan. Ia memberi perlindungan terhadap dan membebaskan dari perasaan takut, dari ingat diri dan kesombongan, dari perasaan bersalah yang palsu, dan rasa puas dengan diri sendiri, yang semuanya dapat timbul oleh kelemahan dan kesalahan manusia. Pembentukan hati nurani menjamin kebebasan dan mengantar menuju kedamaian hati. 

1785 DALAM PEMBENTUKAN HATI NURANI, SABDA ALLAH ADALAH TERANG DI JALAN KITA. Dalam iman dan doa kita harus menjadikannya milik kita dan melaksanakannya. Kita juga harus MENGUJI HATI NURANI KITA DENGAN MEMANDANG KE SALIB TUHAN. Sementara itu kita dibantu oleh ANUGRAH ROH KUDUS dan kesaksian serta nasihat orang lain dan dibimbing oleh ajaran pimpinan Gereja1 

Sampai di sini semogalah menjadi cukup jelas bahwa hati nurani kita perlu dibentuk dengan kebenaran sejati yang HANYA ADA dari dalam pengajaran Gereja Katolik yang kudus melalui Magisterium Gereja Katolik dan Sri Paus penerus Petrus di mana dipercayakan penggembalaan semua domba-domba milik Kristus [sampai 3x]. (Yoh 21:15-17)

+++

"Si Deus pro nobis, quis contra nos?" -- "Bila Tuhan beserta kita, siapa yang berani melawan kita?"

*) Kutipan dari Kitab Suci Perjanjian Baru, Surat Rasul Paulus kepada Umat di Roma 8:31.

[+In Cruce Salus, Pada Salib Ada Keselamatan. ~Thomas A Kempis, 'De Imitatione Christi', II, 2, 2]

*) Credit to DeusVult, Evangelos. — bersama Nelly Desy.

Add caption

Benda Rohani :)

Benda Benda Rohani :)

WARNA DAN BUSANA LITURGI

WARNA DAN BUSANA LITURGI

BUSANA LITURGI

Setiap mengikuti perayaan ekaristi, kita selalu melihat Pakaian dan warna yang dikenakan imam yang berperan sebagai In Persona Christi dalam memimpin ekaristi. Pakaian yang rata-rata orang menyebutnya dengan istilah "JUBAH" (meskipun sebenarnya bukan...) terdiri dari beberapa lapis dan beberapa bagian, di mana masing-masing bagian memiliki makna dan memiliki tata cara dengan doa saat imam mengenakannya. 

Setelah disahkannya kekristenan pada tahun 313M, Gereja terus menyempurnakan “siapa mengenakan apa, bilamana, dan bagaimana” hingga sekitar tahun 800 ketika norma-norma liturgis perihal busana pada dasarnya distandarisasi dan tetap sama hingga pembaharuan sesudah Konsili Vatikan Kedua. Untuk itu marilah kita lihat bersama terdiri dari apa saja pakaian yang dikenakan imam saat memimpin ekaristi satu persatu. 

AMIK (Tanda Perlindungan)

Selembar kain lenan putih berbentuk segi empat dengan dua tali panjang di dua ujungnya, dikenakan sekeliling leher, menutupi bahu dan pundak, menyilangkan kedua tali di depan (membentuk salib St Andreas), lalu membawa tali ke belakang punggung, melilitkannya sekeliling pinggang dan mengikatkannya dengan suatu simpul. 

Tujuan praktis amik adalah untuk menutupi jubah biasa imam, dan untuk menyerap keringat dari kepala dan leher. Di kalangan Graeco-Romawi, amik adalah penutup kepala, seringkali dikenakan di bawah topi baja para prajurit Romawi untuk menyerap keringat, dengan demikian mencegah keringat menetes ke mata. 

Tujuan rohani amik adalah mengingatkan imam akan nasehat St Paulus, “Terimalah ketopong keselamatan dan pedang Roh, yaitu firman Allah” (Ef 6:17).

Doa ketika mengenakan amik:

“Tuhan, letakkanlah pelindung keselamatan pada kepalaku untuk menangkis segala serangan setan.”

ALBA (Citra Kekudusan) 

Alba adalah pakaian putih panjang hingga sebatas pergelangan kaki, dan memiliki lengan panjang hingga pergelangan tangan. Kata alba dalam bahasa Latin artinya “putih”. 

Alba adalah pakaian luar yang umum dikenakan di kalangan Graeco-Romawi dan mirip dengan soutane yang dikenakan di Timur Tengah. Tetapi, mereka yang berwenang mengenakan alba dengan kualitas yang lebih baik dengan aneka sulaman atau gambar. Beberapa alba modern memiliki kerah sehingga amik tidak diperlukan lagi. 

Tujuan rohani alba adalah mengingatkan imam akan pembaptisannya, saat kain putih diselubungkan padanya guna melambangkan kemerdekaannya dari dosa, kemurnian hidup baru, dan martabat Kristiani. Di samping itu, Kitab Wahyu menggambarkan para kudus yang berdiri sekeliling altar Anak Domba di surga sebagai “Orang-orang yang keluar dari kesusahan yang besar; dan mereka telah mencuci jubah mereka dan membuatnya putih di dalam darah Anak Domba” (7:14). 

Demikian pula imam wajib mempersembahkan Misa dengan kemurnian tubuh dan jiwa, dan dengan kelayakan martabat imamat Kristus. Di beberapa negara tropis, termasuk Indonesia, jika tidak ada alba, maka dapat dipakai jubah yang berwarna putih.

Doa ketika mengenakan alba:
“Sucikanlah aku, ya Tuhan, dan bersihkanlah hatiku, agar aku boleh menikmati kebahagiaan kekal karena telah dibasuh dalam darah Anak Domba.” 

SINGEL (Tali Kesucian) 

Singel adalah tali yang tebal dan panjang dengan jumbai-jumbai pada kedua ujungnya, yang diikatkan sekeliling pinggang untuk mengencangkan / merapikan alba. Singel merupakan simbol nilai kemurnian hati dan pengekangan diri. Singel dapat berwarna putih atau sesuai dengan warna masa liturginya. Di kalangan Graeco-Romawi, singel adalah bagaikan ikat pinggang. 

Tujuan rohani singel adalah mengingatkan imam akan nasehat St Petrus, “Sebab itu siapkanlah akal budimu, waspadalah dan letakkanlah pengharapanmu seluruhnya atas kasih karunia yang dianugerahkan kepadamu pada waktu penyataan Yesus Kristus. Hiduplah sebagai anak-anak yang taat dan jangan turuti hawa nafsu yang menguasai kamu pada waktu kebodohanmu, tetapi hendaklah kamu menjadi kudus di dalam seluruh hidupmu sama seperti Dia yang kudus, yang telah memanggil kamu” (1 Pet 1:13-15).

Doa ketika mengenakan singel:
“Tuhan, kuatkanlah aku dengan tali kesucian ini dan padamkanlah hasrat ragawiku, agar kebajikan pengekangan diri dan kemurnian hati dapat tinggal dalam diriku.”

STOLA (Lambang Penugasan Resmi) 

Stola adalah semacam selendang panjang, kira-kira 4 inci (± 10 cm) lebarnya, warnanya sama dengan kasula, yang dikalungkan pada leher. Stola diikatkan di pinggang dengan singel. Stola merupakan simbol bahwa pemakainya sedang melaksanakan tugas resmi Gereja, terutama menyangkut tugas pengudusan (imamat). Secara khusus, sesuai dengan doa ketika mengenakannya, stola dimaknai sebagai simbol kekekalan. 

Sebelum pembaharuan Konsili Vatikan Kedua, stola disilangkan di dada imam untuk melambangkan salib. Stola juga berasal dari budaya masa lampau. Para rabi mengenakan selendang doa dengan jumbai-jumbai sebagai tanda otoritas mereka. 

Stola yang disilangkan juga merupakan simbolisme dari ikat pinggang bersilang yang dikenakan para prajurit Romawi: satu ikat pinggang dengan pedang di pinggang, dan ikat pinggang lainnya dengan kantong perbekalan, misalnya air dan makanan. 

Dalam arti ini, stola mengingatkan imam bukan hanya pada otoritas dan martabatnya sebagai imam, melainkan juga tugas kewajibannya untuk mewartakan Sabda Allah dengan gagah berani dan penuh keyakinan (“Sebab firman Allah hidup dan kuat dan lebih tajam dari pada pedang bermata dua manapun” Ibr 4:12) dan untuk melayani kebutuhan umat beriman. Sekarang, imam mengenakan stola yang dikalungkan pada leher dan ujungnya dibiarkan menggantung, tidak disilangkan. 

Stola yang sempit biasanya dikenakan di dalam kasula, sedangkan stola yang lebar dikenakan di atas kasula. 

Doa ketika mengenakan stola:
“Ya Tuhan, kenakanlah kembali stola kekekalan ini, yang telah hilang karena perbuatan para leluhur kami, dan perkenankanlah aku meraih hidup kekal meski aku tak pantas menghampiri misteri-Mu yang suci.

KASULA (Lambang Cinta dan Pengorbanan) 

Kasula, disebut juga planeta, adalah pakaian luar yang dikenakan di atas alba dan stola. Kasula merupakan busana khas imam, khususnya selebran dan konselebran utama, yang dipakai untuk memimpin Perayaan Ekaristi. Kasula melambangkan keutamaan cinta kasih dan ketulusan untuk melaksanakan tugas yang penuh pengorbanan diri bagi Tuhan. 

Selama berabad-abad model kasula telah mengalami beberapa perubahan dan variasi. Kasula berasal dari kata Latin “casula” yang artinya “rumah”; kasula di kalangan Graeco-Romawi serupa sebuah mantol tanpa lengan yang sepenuhnya menutupi tubuh dan melindungi si pemakai dari cuaca buruk. Tujuan rohani kasula adalah mengingatkan imam akan kasih dan pengurbanan Kristus, “Dan di atas semuanya itu: kenakanlah kasih, sebagai pengikat yang mempersatukan dan menyempurnakan” (Kol 3:14).

Doa ketika mengenakan kasula:
“Ya Tuhan, Engkau pernah bersabda: `kuk yang Ku-pasang itu enak dan beban-Ku pun ringan.' Buatlah aku sanggup mengenakan pakaian ini agar dapat memperoleh rahmatmu. Amin.”

Pada intinya, busana-busana liturgis yang dikenakan dalam perayaan Misa memiliki dua tujuan utama yaitu : 

• “Gereja adalah Tubuh Kristus. Dalam Tubuh itu tidak semua anggota menjalankan tugas yang sama. Dalam perayaan Ekaristi, tugas yang berbeda-beda itu dinyatakan lewat busana liturgis yang berbeda-beda. Jadi, busana itu hendaknya menandakan tugas khusus masing-masing pelayan. Di samping itu, busana liturgis juga menambah keindahan perayaan liturgis” (PUMR 335).

• busana liturgis mengilhami imam dan semua umat beriman untuk merenungkan arti simboliknya yang kaya makna.

WARNA LITURGI 

Penjelasan berikut disampaikan berdasarkan norma-norma Pedoman Umum Misale Romawi no 345-347.

PUTIH atau KUNING

Melambangkan sukacita dan kemurnian jiwa, dikenakan sepanjang Masa Natal dan Masa Paskah.

Busana liturgis putih juga dikenakan padaperayaan-perayaan Tuhan Yesus (kecuali peringatan sengsara-Nya); begitu pula padapesta Santa Perawan Maria, para malaikat, para kudus yang bukan martir, pada Hari Raya Semua Orang Kudus (1 November), Kelahiran St Yohanes Pembaptis (24 Juni), Pesta St Yohanes Pengarang Injil (27 Desember), Pesta Tahta St Petrus Rasul (22 Februari) dan Pesta Bertobatnya St Paulus Rasul (25 Januari).

Putih juga dapat dikenakan pada Misa Pemakaman Kristiani dan Misa Arwahguna melambangkan kebangkitan Tuhan kita, ketika Ia menang atas dosa dan maut, kesusahan dan kegelapan.

MERAH

Di satu pihak, merah melambangkan pencurahan darah; di lain pihak, merah juga melambangkan api kasih Allah yang bernyala-nyala. Karenanya, busana liturgis merah dikenakan pada hari Minggu Palma (ketika Kristus memasuki Yerusalem untuk menyongsong kematian-Nya), pada hari Jumat Agung, pada hari Minggu Pentakosta (ketika Roh Kudus turun atas para rasul dan lidah-lidah api hinggap di atas kepala mereka), dalam perayaan-perayaan Sengsara Tuhan, pada pesta para rasul dan pengarang Injil (terkecuali St Yohanes yang tidak mengalami kemartiran), dan pada perayaan-perayaan para martir. 

HIJAU

Dikenakan sepanjang masa liturgi yang disebut Masa Biasa. Masa Biasa berfokus pada masa tiga tahun pewartaan Tuhan kita di depan publik, dan ayat-ayat Injil, teristimewa pada hari-hari Minggu, mengisahkan ajaran-ajaran, mukjizat-mukjizat, pengusiran setan dan perbuatan-perbuatan baik lain yang dilakukan-Nya selama masa itu.

Segala pengajaran dan peristiwa ini mendatangkan pengharapan besar dalam misteri keselamatan. Kita berfokus pada hidup-Nya yang Ia bagi bersama umat manusia semasa hidup-Nya di dunia ini, hidup yang sekarang kita bagi bersama-Nya dalam komunitas Gereja dan melalui sakramen-sakramen-Nya, dan kita menanti dengan rindu berbagi hidup abadi bersama-Nya dalam kesempurnaan di surga. Hijau melambangkan pengharapan dan hidup ini, sama seperti tunas-tunas hijau yang menyembul di antara pepohonan yang tandus di awal musim semi membangkitkan pengharapan akan hidup baru.

UNGU

dikenakan selama Masa Adven dan Masa Prapaskah sebagai tanda pertobatan, kurban dan persiapan. Di pertengahan dari masing-masing masa ini: pada hari Minggu Gaudete (Minggu Adven III) dan hari Minggu Laetare (Minggu Prapaskah IV) - busana liturgis berwarnaJINGGA biasa dikenakan sebagai tanda sukacita.

Kita bersukacita di pertengahan masa ini karena kita telah melewati separuh persiapan kita dan sekarang mengantisipasi kedatangan sukacita Natal atau Paskah.

Beberapa ahli liturgi, khususnya di Gereja Episcopal, memperkenalkan busana liturgis berwarna biru sepanjang Masa Adven guna membedakannya dari Masa Prapaskah; namun demikian, tidak ada persetujuan yang diberikan oleh Gereja Katolik untuk busana liturgis berwarna biru ini. Ungu dapat juga dikenakan pada Misa Pemakaman Kristiani atau Misa Arwah.

HITAM

walau sekarang jarang sekali dipergunakan, dapat dikenakan pada Misa Pemakaman Kristiani sebagai tanda maut dan duka. Hitam dapat juga dikenakan padaPeringatan Arwah Semua Orang Beriman atau Misa Arwah, misalnya pada hari peringatan kematian orang yang kita kasihi.

Pada dasarnya, keanekaragaman warna busana liturgis berupaya membangkitkan kesadaran kita akan masa-masa kudus; suatu upaya lahiriah lain untuk menghadirkan misteri-misteri kudus yang kita rayakan.